ВАлерия вольных
«Я не "я" и карма не моя».
Или как «духовность» превращается в средство побега от реальности.
Многие люди идут в духовность, чтобы облегчить свои страдания. Да только по пути, словно репейники в лесу, цепляют странные убеждения, которые только обостряют и делают их страдания глубже.
Давайте сегодня поговорим о том, почему так может происходить.
Если нет никакого «я», то и страдать некому?
Я вот писала пост о разнице между западным и восточным путями духовного развития. Давайте, веселья для, дам ещё одну метафору этой разницы.
Представьте себе телевизор — такой, какие раньше были: пузатый такой, с антеннкой. Он чего-то начинает барахлить и искажать входящие программы. В звуке помехи, а картинка ходит пиксельной рябью.
За этим наблюдают два человека: западный маг и восточный мистик.
Западный маг говорит: слушай, кажется, надо разобрать телек и посмотреть, чего там навернулось. Если мы починим "железо" телевизора, то и сигнал передач он будет принимать чище, как думаешь?
Восточный мистик, поглаживая бороду, загадочно улыбается в ответ: а я даже рад, что телевизор начал давать сбой. Это показывает его несовершенную природу. Истина — в чистом, неискажённом сигнале, который повсюду разлит в пространстве. Давай разобьём телевизор. И тогда наступит просветление.
Это, конечно, метафора натянутая. Но в жизни я встречала немало людей с философией второго типа. Которые думают, что если их телевизор (= эго, "земная" личность) барахлит, надо его на помойку выкинуть — вот и решение проблемы.
Например, как-то видела комментарий под роликом, в котором я говорила о важности исцеления травм прошлого. Что-то разряда «а никакого "я" и нет. Если вы это поймёте, то и страдать от травм будет некому».
Звучит неплохо, не так ли? Но на практике подобные возвышенные идеи часто превращаются в токсичный самообман.
Давайте разберём, почему.
Отрицание боли не ведёт к её исчезновению.
Никакого "я", может, и нет. Об этом говорят не только древние мистики, но и современные вполне уважаемые учёные. Например, есть такая замечательная книга философа Томаса Метцингера под названием "Тоннель Эго. Наука о мозге и миф о своём Я". В ней высказывается позиция, согласно которой наше ощущение "я" — это нечто вроде удобного интерфейса, который позволяет нервной системе эффективней взаимодействовать с внутренним миром и окружающей средой. Лишь "тоннель эго", который наш мозг
Давайте сегодня поговорим о том, почему так может происходить.
Если нет никакого «я», то и страдать некому?
Я вот писала пост о разнице между западным и восточным путями духовного развития. Давайте, веселья для, дам ещё одну метафору этой разницы.
Представьте себе телевизор — такой, какие раньше были: пузатый такой, с антеннкой. Он чего-то начинает барахлить и искажать входящие программы. В звуке помехи, а картинка ходит пиксельной рябью.
За этим наблюдают два человека: западный маг и восточный мистик.
Западный маг говорит: слушай, кажется, надо разобрать телек и посмотреть, чего там навернулось. Если мы починим "железо" телевизора, то и сигнал передач он будет принимать чище, как думаешь?
Восточный мистик, поглаживая бороду, загадочно улыбается в ответ: а я даже рад, что телевизор начал давать сбой. Это показывает его несовершенную природу. Истина — в чистом, неискажённом сигнале, который повсюду разлит в пространстве. Давай разобьём телевизор. И тогда наступит просветление.
Это, конечно, метафора натянутая. Но в жизни я встречала немало людей с философией второго типа. Которые думают, что если их телевизор (= эго, "земная" личность) барахлит, надо его на помойку выкинуть — вот и решение проблемы.
Например, как-то видела комментарий под роликом, в котором я говорила о важности исцеления травм прошлого. Что-то разряда «а никакого "я" и нет. Если вы это поймёте, то и страдать от травм будет некому».
Звучит неплохо, не так ли? Но на практике подобные возвышенные идеи часто превращаются в токсичный самообман.
Давайте разберём, почему.
Отрицание боли не ведёт к её исчезновению.
Никакого "я", может, и нет. Об этом говорят не только древние мистики, но и современные вполне уважаемые учёные. Например, есть такая замечательная книга философа Томаса Метцингера под названием "Тоннель Эго. Наука о мозге и миф о своём Я". В ней высказывается позиция, согласно которой наше ощущение "я" — это нечто вроде удобного интерфейса, который позволяет нервной системе эффективней взаимодействовать с внутренним миром и окружающей средой. Лишь "тоннель эго", который наш мозг
“
«...просверливает в необъятном богатстве физической реальности, раскрашивая при этом его стены в разные цвета».
Только как же этот вывод, даже если он и верен, решает проблему страдания? Если мы, под влиянием какой-то философии, объявляем некое явление несуществующим, это вовсе не ведёт к его фактическому исчезновению.
Представьте себе, как современному последователю учений в стиле "реальность — это майя", кто-то стукает молотком по пальцу. С лицом, приобрётшим очаровательный оттенок фиолетового, сквозь стиснутые в агонии зубы он цедит: "Боль иллюзорна...". И предательская слеза скатывается по его просветлённому лику.
С точки зрения нейрофизиологии наши психологические травмы, от которых наше эго страдает и "барахлит", не находятся "где-то там". Они впечатаны в саму физиологическую структуру нашей нервной системы, будучи явлением вполне материальным. Об этом можно почитать в книге "Тело помнит всё" от Бессела ван дер Колка.
Если мы не "высвободим" эти наложенные на нашу нервную систему прошлым травматическим опытом "печати", они так и будут "фонить" в нашей жизни необъяснимой тревогой, страхом, озлобленностью и недоверием к окружающей среде. Мы будем постоянно находиться в режиме "бей или беги", когда на это вроде даже нет объективных причин. Это как те самые "помехи" и глюки в работе телевизора, который не может принять чистый сигнал (сознание вашего "Высшего Я") из-за внутренних повреждений.
Представьте себе, как современному последователю учений в стиле "реальность — это майя", кто-то стукает молотком по пальцу. С лицом, приобрётшим очаровательный оттенок фиолетового, сквозь стиснутые в агонии зубы он цедит: "Боль иллюзорна...". И предательская слеза скатывается по его просветлённому лику.
С точки зрения нейрофизиологии наши психологические травмы, от которых наше эго страдает и "барахлит", не находятся "где-то там". Они впечатаны в саму физиологическую структуру нашей нервной системы, будучи явлением вполне материальным. Об этом можно почитать в книге "Тело помнит всё" от Бессела ван дер Колка.
Если мы не "высвободим" эти наложенные на нашу нервную систему прошлым травматическим опытом "печати", они так и будут "фонить" в нашей жизни необъяснимой тревогой, страхом, озлобленностью и недоверием к окружающей среде. Мы будем постоянно находиться в режиме "бей или беги", когда на это вроде даже нет объективных причин. Это как те самые "помехи" и глюки в работе телевизора, который не может принять чистый сигнал (сознание вашего "Высшего Я") из-за внутренних повреждений.
“
Если мы не "высвободим" эти наложенные на нашу нервную систему прошлым травматическим опытом "печати", они так и будут "фонить" в нашей жизни необъяснимой тревогой, страхом, озлобленностью и недоверием к окружающей среде.
Разлад теории и практики = разлад личности.
Увы, часто в духовном коммьюнити решают эту проблему так: не разбираются с причинами своих страданий (психологическими травмами) напрямую, а придумывают ветвистую философию, которая позволяет им аккуратненько эту внутреннюю дыру боли обойти. "Страдания иллюзорны", "нужно мыслить только позитивно", "повышать свои вибрации" — и всё в таком духе.
Но чтобы решить проблему страдания, нам нужна не теория, при помощи которой мы будем её избегать, а практики, которые помогут эту проблему решить.
В идеале, конечно, теория и практика должны идти рука об руку, постоянно оглядываясь друг на друга. Смелые теории о природе сознания способны породить революционные идеи, до которых наш разум раньше не дотягивался. Но именно практика проверяет эти идеи на полигоне действительности: помогает ли эта идея сделать нашу жизнь лучше, или мы только глубже погружаемся в иллюзии и заблуждения?
Идея «нужно избавиться от "я", чтобы избавиться от страданий» редко проходит испытание реальностью. На выходе мы скорее получаем внутренний раскол личности на «то, что я должен чувствовать» и «то, что я чувствую на самом деле». Это никак не продвигает нас к решению проблемы страдания.
«Духовность», увы, становится для многих средством побега от реальности сегодня, а не инструментом, который реально делает жизнь лучше. Философия выбирается именно по принципу «что позволит мне как можно дольше избегать конфронтации с действительностью, то и истинно».
Увы, часто в духовном коммьюнити решают эту проблему так: не разбираются с причинами своих страданий (психологическими травмами) напрямую, а придумывают ветвистую философию, которая позволяет им аккуратненько эту внутреннюю дыру боли обойти. "Страдания иллюзорны", "нужно мыслить только позитивно", "повышать свои вибрации" — и всё в таком духе.
Но чтобы решить проблему страдания, нам нужна не теория, при помощи которой мы будем её избегать, а практики, которые помогут эту проблему решить.
В идеале, конечно, теория и практика должны идти рука об руку, постоянно оглядываясь друг на друга. Смелые теории о природе сознания способны породить революционные идеи, до которых наш разум раньше не дотягивался. Но именно практика проверяет эти идеи на полигоне действительности: помогает ли эта идея сделать нашу жизнь лучше, или мы только глубже погружаемся в иллюзии и заблуждения?
Идея «нужно избавиться от "я", чтобы избавиться от страданий» редко проходит испытание реальностью. На выходе мы скорее получаем внутренний раскол личности на «то, что я должен чувствовать» и «то, что я чувствую на самом деле». Это никак не продвигает нас к решению проблемы страдания.
«Духовность», увы, становится для многих средством побега от реальности сегодня, а не инструментом, который реально делает жизнь лучше. Философия выбирается именно по принципу «что позволит мне как можно дольше избегать конфронтации с действительностью, то и истинно».
“
"Духовность", увы, становится для многих средством побега от реальности сегодня, а не инструментом, который реально делает жизнь лучше.
Налаживая мосты.
Однако цена такого духовного эскапизма высока. Потенциал человека так и остаётся нераскрытым, он всё время где-то там, на уровне идей, абстракции. «Когда-нибудь, в будущем, я обязательно сделаю что-нибудь великое, но пока...» В своих возвышенных фантазиях человек, несомненно, очень духовен и продвинут. На уровне земной действительности... Что ж, всё не так радужно.
Истинная духовность состоит вовсе не в том, чтобы как можно дальше оторваться от земли, объявляя бойкот реальному положению вещей. А в том, чтобы наладить мосты между землёй и небом. «Спустить сигнал» вашего Высшего Я в земную оболочку. А для этого нужно засучить рукава и починить всё, что в этой самой оболочке может быть не так. Что мешает проводить «сигнал» чисто? Какие травмы, убеждения, внутренние точки боли?
Один из самых важных уроков, который я выучила на своём духовном пути, — это «всегда быть честной с собой». И завершить эту статью я хочу вопросом:
А если отбросить все философии и представления о том, кем ты должен быть и что делать, то что ты на самом деле чувствуешь?
Однако цена такого духовного эскапизма высока. Потенциал человека так и остаётся нераскрытым, он всё время где-то там, на уровне идей, абстракции. «Когда-нибудь, в будущем, я обязательно сделаю что-нибудь великое, но пока...» В своих возвышенных фантазиях человек, несомненно, очень духовен и продвинут. На уровне земной действительности... Что ж, всё не так радужно.
Истинная духовность состоит вовсе не в том, чтобы как можно дальше оторваться от земли, объявляя бойкот реальному положению вещей. А в том, чтобы наладить мосты между землёй и небом. «Спустить сигнал» вашего Высшего Я в земную оболочку. А для этого нужно засучить рукава и починить всё, что в этой самой оболочке может быть не так. Что мешает проводить «сигнал» чисто? Какие травмы, убеждения, внутренние точки боли?
Один из самых важных уроков, который я выучила на своём духовном пути, — это «всегда быть честной с собой». И завершить эту статью я хочу вопросом:
А если отбросить все философии и представления о том, кем ты должен быть и что делать, то что ты на самом деле чувствуешь?
З.Ы. Я не имею ничего против адекватных адептов восточных учений, кстати. Которые понимают нюансы и сложности вопроса. Я пишу именно о тех случаях, когда восточная философия доводится до экстрима и служит целям побега от действительности. 😀